Mengapa Memproduksi? Resiprokal Komunal vs. Pasar5 min read

Seperti yang diamati oleh Adam Smith, dalam kapitalisme “bukan karena kemurahan hati dari tukang daging, pembuat bir, atau tukang roti yang kita harapkan makan malam kita, tetapi karena mereka memperhatikan kepentingan mereka sendiri” (Buku 1, Bab 2). Tukang roti memberikan roti hanya karena Anda membayarnya. Hilangkan pembayaran, dan ia akan menghilangkan roti.

Begitulah cara kerja masyarakat pasar, karena seperti yang dikemukakan oleh G.A. Cohen, dalam masyarakat semacam itu aktivitas produktif didorong “tidak berdasarkan komitmen terhadap sesama manusia dan keinginan untuk melayani mereka sambil dilayani oleh mereka, tetapi berdasarkan imbalan uang” (Why Not Socialism? 39). Peserta pasar beroperasi pada maksim “melayani-untuk-dilayani”; mereka melayani hanya untuk menerima layanan sebagai balasannya. Mereka berusaha memberikan sebisa mungkin sambil mendapatkan sebanyak yang mereka bisa—”beli rendah dan jual tinggi,” seperti pepatah mengatakan. Memang, skenario terbaik (menurut logika pasar) adalah untuk tidak memberikan apa pun dan mendapatkan segalanya.

Logika pasar dengan demikian mengunci kita ke dalam hubungan yang sangat anti-sosial. Pedagang pasar, melihat kemanusiaan, tidak melihat kawan atau saudara-saudari, tetapi pelanggan dan pesaing. Seperti predator, ia melihat hanya “sumber pengayaan” dan “ancaman terhadap keberhasilan”. Yang pertama untuk diperas, yang terakhir untuk dihancurkan. Namun, ini adalah cara yang mengerikan untuk berhubungan dengan orang lain. Masyarakat pasar mungkin memberikan barang, tetapi ia melakukannya hanya dengan memunculkan beberapa aspek terburuk dari sifat manusia. Atau begitulah argumen beberapa sosialis.

Tapi, apakah ada alternatif? Cohen meminta kita untuk mempertimbangkan bagaimana orang berperilaku dalam perjalanan berkemah. Jika A membutuhkan bantuan mendirikan tendanya, apakah B menggunakan kebutuhan A secara strategis sebagai sarana untuk pengayaan diri? Apakah dia ‘menawar keras’, membuat dukungannya tergantung pada penerimaan sesuatu sebagai balasannya? Tidak; itu bukan cara orang baik berperilaku dalam konteks seperti itu. Sebaliknya, dalam kasus standar, B membantu A hanya karena A membutuhkan bantuan. Pelayanan sebagai respons terhadap kebutuhan: inilah yang memotivasi aktivitas produktif dalam perjalanan berkemah.

Sekarang, ini tidak berarti bahwa bantuan B sepenuhnya tanpa syarat. B tidak harus menjadi orang bodoh, sebagaimana adanya; dia tidak perlu terus membantu A jika A secara konsisten gagal membalas budi. Dalam perjalanan berkemah, seseorang secara wajar mengharapkan tingkat resiprokal tertentu. Dengan demikian, para peserta berkemah menempati titik manis antara pemangsaan pasar anti-sosial di satu sisi dan altruisme yang menyangkal diri sendiri di sisi lain. Cohen menyebut titik manis ini “resiprokal komunal,” dan menggambarkan isinya sebagai “melayani-dan-dilayani”. Para peserta berkemah yang bertindak berdasarkan motivasi ini menghargai kedua sisi konjungsi. Mereka menganggapnya secara intrinsik diinginkan untuk melayani satu sama lain, namun mereka juga mengharapkan tingkat timbal balik. Seperti yang dijelaskan oleh Cohen, “hubungan antara kita di bawah resiprokal komunal bukanlah hubungan instrumental pasar di mana saya memberi karena saya mendapatkan, tetapi hubungan non-instrumental di mana saya memberi karena Anda membutuhkan, atau menginginkan, dan di mana saya mengharapkan kemurahan hati yang sebanding dari Anda” (Why Not Socialism? 43). Cohen mengakui sebuah catatan penting di sini: tanggung jawab untuk membalas adalah bersyarat pada kemampuan. Jadi, tidak masalah jika orang yang cacat menerima dukungan tanpa memberikan kontribusi sebagai balasannya.

Perilaku semacam itu sepenuhnya normal dan fungsional dalam perjalanan berkemah. Resiprokal komunal jelas “berfungsi” dalam konteks seperti itu. Tapi, bisakah itu bekerja pada skala masyarakat yang besar? Bisakah jutaan atau miliaran orang asing melayani satu sama lain, dengan hasil ekonomi yang dapat ditoleransi, karena rasa persaudaraan dan kebajikan daripada karena keserakahan dan ketakutan?

Skeptis menyebutkan dua alasan utama untuk meragukan. Pertama adalah sifat manusia: tentu saja orang-orang terlalu egois, serakah, dan suku untuk resiprokal komunal bekerja pada skala besar. Memperlakukan saudara kandung Anda sebagai saudara adalah satu hal; memperlakukan orang asing total sebagai saudara adalah hal lain.

Sosialis menjawab bahwa sifat manusia itu kompleks. Kami memang serakah dan kompetitif, tetapi demikian pula kami murah hati dan kooperatif. Konteks ekonomi sangat mempengaruhi sifat mana dari sifat-sifat ini yang mendominasi. Edward Bellamy, seorang novelis sosialis Amerika abad ke-19 dan pemikir berpengaruh, membandingkan sifat manusia dengan semak mawar (Bab 26). Letakkan semak mawar di rawa, dan ia akan tampak sakit dan jelek. Seseorang mungkin menyimpulkan bahwa semak mawar secara ‘alamiah’ adalah semak kecil yang berbahaya. Tapi ini akan menjadi kesalahan. Kita tahu bahwa semak mawar mampu keindahan yang besar, dengan kondisi perkembangan yang tepat. Namun tentunya, berargumen Bellamy, hal yang sama berlaku untuk manusia. Dibentuk oleh kapitalisme, orang-orang tampak serakah, sempit, dan takut. Tapi ini hanya karena kita terjebak dalam rawa metaforis. Letakkan kita di tanah yang lebih ramah sosialisme dan kita, seperti semak mawar, akan berkembang; kita akan menampilkan semua perasaan sesama, kemurahan hati, dan naluri kooperatif yang diperlukan sosialisme.

Sifat manusia, dengan kata lain, tidak menimbulkan hambatan serius bagi sosialisme. ‘Manusia sosialis’ berdiam dalam diri kita semua, hanya menunggu kondisi sosial yang tepat untuk muncul.

Tetapi kondisi sosial ini sederhananya tidak dapat muncul, karena mereka tidak layak: ini adalah keberatan skeptis kedua. Tanpa pasar, ekonomi sederhananya tidak berfungsi dengan cukup baik—lihat kegagalan perencanaan ala Soviet. Sebagai tanggapan, Cohen berpendapat bahwa ini hanyalah satu data point. Terlalu tergesa-gesa untuk menolak semua alternatif non-pasar hanya berdasarkan satu eksperimen yang gagal. Dia mengakui bahwa sosialis menghadapi masalah “desain”. Mereka sekarang tidak tahu bagaimana menggerakkan ekonomi berdasarkan kemurahan hati dan persaudaraan daripada keserakahan atau ketakutan. Tapi masalah desain seringkali ternyata dapat dipecahkan dengan cukup kecerdikan dan perhatian. Sosialis non-pasar saat ini tidak memiliki jawaban. Tapi seiring waktu, mereka mungkin—atau begitulah argumen Cohen.

Sebelum beralih ke kritik komunitas berbasis yang berbeda terhadap kapitalisme, tantangan kuat terhadap argumen Cohen harus dicatat. Jason Brennan menunjukkan bahwa sosialisme tidak dapat mengklaim resiprokal komunal secara definisi semata. Sosialisme hanyalah kepemilikan komunal atas sarana produksi. Apakah cara strukturisasi properti ini mendorong resiprokal komunal, yang mengarah pada kemurahan hati dan mentalitas “melayani-dan-dilayani” pada skala luas, adalah pertanyaan yang sepenuhnya empiris yang tidak dapat dijawab dari ‘kursi filsuf’, sebagaimana adanya. Namun, ketika kita beralih ke catatan empiris, kita menemukan sedikit dukungan untuk posisi Cohen.

Jika Cohen benar, maka kita seharusnya melihat hubungan terbalik antara pasar dan berbagai sikap dan perilaku pro-sosial. Kita seharusnya melihat tingkat keserakahan, ketidakpercayaan, dan sebagainya yang lebih tinggi seiring ekspansi dan pendalaman pasar. Masyarakat yang paling dipasarkan juga harus menjadi yang paling anti-sosial. Tapi ini sama sekali bukan yang kita temukan. Bahkan, kita menemukan kebalikannya. Studi yang dikutip oleh Brennan menunjukkan bahwa pertukaran pasar mempromosikan berbagai sikap pro-sosial seperti kepercayaan, keadilan, dan resiprokal. Brennan menyimpulkan bahwa Cohen salah arah: jika kita ingin menyebarkan nilai-nilai perjalanan berkemah di seluruh masyarakat, kita harus merangkul pasar, bukan menolaknya.

Perhatikan bahwa kritik Brennan (jika suara) hanya merusak varietas sosialisme non-pasar. Ini tidak merusak (dan bahkan sebenarnya memberikan beberapa dukungan untuk) versi pasar dari hal yang sama.

Mengeja Indonesia adalah sebuah gerakan yang otonom dan nirlaba, mengangkat isu-isu fundamental bangsa.

Tinggalkan Balasan

Alamat email Anda tidak akan dipublikasikan. Ruas yang wajib ditandai *

You might also like